修道先学笑（神仙别无法，只生欢喜不生愁）
【凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。】
现在管子下面的结论，这里是重点。他说譬如我们老辈子读四书五经出身的，每人都标榜自己是儒家，实际上大家都是宋朝朱熹、陆象山的理学，规矩得很，这个话你们年轻人不容易体会到。所以我经常说，中国的理学家是佛教律宗的人，坐也规矩，行也规矩。要出去，祖宗前面敬个礼，回来敬个礼，规规矩矩。我在这些老//www.58yuanyou.com师前辈的前面，就深深体会到那个理学家之可怕，也就是这一篇里头管仲所讲的，把自己的欲跟意志压制得死死的，一点活的生//www.58yuanyou.com气都没有。
所以管子这一段反对假装、堵塞，非常有道理。“凡此诸阏”，故意把自己要看的不敢看，要听的不敢听，装那个死相，他说硬把自己堵起来。“废虐之主”，把自己的自由意志废掉了，虐待自己。“去废虐之主”，把心里头这些鬼心思拿掉，“熙熙然”，熙熙就是我们笑的声音“嘻嘻”，写成“熙熙”，形容一个人非常活泼自由，如沐春风中，一脸的自在相。“以俟死”，人生最后有一天要死，可是没有死以前还是高兴的、快乐的，脸上不要绷得那么紧。我经常在街上看到，尤其到银行、办公的地方，每人都是债主的面孔。有个人说，老师啊，我在美国的时候，一个美国人好朋友对我说，你从出生到现在会不会笑啊？我才警觉到我这个脸孔太不对了，不会笑，像讨债面孔。
所以要学着笑，人生何必摆起那个死样子啊？“一日、一月、一年、十年，吾所谓养”，活一天也好，一年也好原由网，十年也好，反正在没有死以前要快活自在，宗旨在这里，这个叫做养生。用不着吃维他命，你就是快乐，这就是中国道家说的“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，就会得道。所以你看从前大陆的丛林，不管是显教、密教的修行了，已经传道给你了，一个大肚子的弥勒佛，哈哈地笑，弥勒佛前面一副对子，“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世间可笑之人”，就是先学笑。所以学佛的人先学弥勒佛，学道的人先是“熙熙然”。总而言之，没有断气以前一秒钟，我活得还是快活，何必在那里担忧死了怎么办！
我们讲到杨朱代表管仲说的话，讲人生的境界，“拘此废虐之主，录而不舍”，一个人非常拘束，虐待自己，把自己活着的生命变成一个残废人一样，让自己心中的这个观念做了主，始终不放下。“戚戚然”，一天到晚愁闷不乐，这样地活着。包括我们修道，一天到晚忙得要命，尤其是后世道家思想，子午卯酉一定要打坐，饭也可以不吃，“以至久生”，拼命求长生。不过我看了几十年，也没有看到一个修道家的人能好好活得久的，不是高血压就是心脏病死了。练工夫的人都练到这个结果，管仲认为不是养生之道。“百年、千年、万年，非吾所谓养”，假使把自己拘束得那么痛原由网苦，一天到晚担心得要命，小心得要命，这样地活着，活一百年、一千年、一万年，在管仲的看法，不是养生之道。这个话是不是管仲讲的无法考据，不过在历史上，管仲的作风是比较自由的放任主义，可是他不超过范围。
《列子臆说》
人要笑，一笑呼吸就出来了，很开心，整个松了。一般人都很紧张，我说那是讨债的面孔，一笑就放松了，就好了。
中国人有一句很好的修道经验的话，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”。修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修www.58yuanyou.com成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活（众笑）。对啊！这一笑就好了。
《南怀瑾与彼得圣吉》
现在你们不要外求了，本经统统告诉你，怎么用功修道，妙诀“全在不勤不怠，勿助勿忘，有浮游之象”。“勿助勿忘”是孟子的话，“不勤不怠”是道家加上的，如果加上佛家的话，就是“不增不减”，三家共同的道理。所以孟子讲修养、养生最彻底，一般人修道都是揠苗助长，求速效，那就完了！这个东西不能求，所以要“不勤不怠”，不要过分地用功。如果不吃饭，不睡觉，我要修道了，那是自寻烦恼。所以只要优哉游哉，勿助勿忘，当然也不能优游过度。所以他说用功的要点是“不勤不怠”，“怠”就是懈怠，不要偷懒，也不要过分勤快；“勿助勿忘”，中庸之道，也不要帮助，也不要丢掉；“有浮游之象”，这个“浮游”是中国古代传统的文学，庄子叫“逍遥”，佛学叫“自在”。我常常告诉一般同学朋友们，你们修道要修到“逍遥”，学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人，一脸宗教相，装起那个修道的样子，那个死相最讨厌，既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你，浮游自在，又逍遥又自在。古人有一句话说，我们讲过好多次了，要想长生不老，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，一个人天天要哈哈大笑，一天多笑几次，比你打维他命吃补药都好，一笑，脑神经就松了。你看每一个人走在街上，那个苦瓜相像银行讨债的面孔，一天到晚心里在烦恼，脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道？我第一个不相信！
《我说参同契》
