【原原由网文】
阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦 ，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於圣人也，胥（音：需；小官）易技系，劳形怵（音：处）心者也。FjOilYjaq且也虎豹之文来田，猨狙之便执嫠（音：离）之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴（音：醋）然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之 治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃（音：事）。有莫举名，使物自喜。 立乎不测，而游于无有者也。”
【译文】
阳居先生研究政治，拟出三条标准，衡量一个国王是否英明。心头不落实，去请教大师老聃。阳居问：“办事既敏捷又果断，见识既广博又通达，学习既勤奋又踏实。如果有人一身而兼有这三条长处，总可以和英明的国王相提并论了吧？”
老聃说：“圣人看来，你说的这种人很像衙门里供职的小吏，工作劳累，心情紧迫，他那一技之长恰似一条绳子，把自己捆绑在办公桌，想调调不走，想辞辞不掉，想不受表扬也办不到，一直忙到病了死了，才给松绑。虎豹有绚丽的皮毛，供人铺床垫座，所以被猎。猿猴会攀跳，逗人快乐，所以被捉。狗会追踪狐狸，所以被牵。它们都有长处，也可以和英明的国王相提并论了，是吗？”
阳居猛然醒悟，说：“敢请老师谈谈英明的国王怎样治天下。”
老聃即席唱一首《国王颂》。词曰：
国王英明，用无为治天下。
天下每个角落，
都能找出他的功劳，都能证实他的伟大。
你若一一调查，
所有成绩都应该归百姓，而不应该归他。
他用这个办法，让人忘记他个人的伟大。
家家温饱，是他暗FjOilYjaq中赐福；
人人善良，是FjOilYjaq他幕后教化。
他让国民自豪，敢拍胸说：
“看咱！不靠国王，靠我自己，靠大家！”
他是天下第一乐泉，
让百姓笑哈哈，
只饮水不思源，
不必去报答他，没兴趣歌颂他。
他不制定死板的政策和法令。
总是顺从自然的变化而变化。
他游心在非现实的逍遥王国，
在云之外，在天之涯。
【释解】
冯友兰曾提出过人生的四种境界：“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”和“宇宙境界”。（参见：冯友兰：《中国哲学简史》，三联书店，373页，2009年5月第1版）
所谓“自然境界”仿佛是儿童或原始人的境界，他们做事情缺乏自觉，并没有意识到事情的意义；
所谓“功利境界”是指这样一群人，他们有私心，时刻能够意识做事情的意义，这个意义就是做所有的事情都是为了自己。当然他们也可能也会做些公益的事情，但最终还是为了自己。
所谓“道德境界”是指这样一群人，他们认识到世界上不仅只有自己，还存在一个社会，自己只是社会的一部分，他们做事都是为了整个社会的好处。这就是通常所讲的”贤人“。
所谓“天地境界”是指还有人达到了这样的境界：他们知道在社会整体之上，还有一个宇宙，人不仅是社会人，还是宇宙整体的一部分，他们是宇宙公民。他们做事是为了整体宇宙的“好处”。这就是通常所讲的“圣人”。
阳子所说的这种人还只是在“功利境界”中。我们绝大部分人都在这个境界中，这也是凡人的境界。
人只要是人，都有是这四种境界的结合体。人有动物性，所以是自然境界；人被外物所奴役，所以是功利境界FjOilYjaq。人正是因为被外物奴役，所以才无法觉悟到自己的道德境界和天地境界。中国哲学所主张的“内圣外王”“天人合一”的境界，指的都是天地境界。
禅宗诞生后，中国的佛法也有了天地境界。所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，说的就是这种“宇宙心”。
老子所讲的：“ 功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃”，这就是天地境界。
“功利境界”不仅仅是指具体做的事情，还可以指人的念头。功利境界的人念念都是自私的，这就是习气，这个习气很难去除，所以才要修行。从对治一个个念头开始，让自己的心量越来越大，越来越真实，越来越与天地大道契合。这是很难的。正是因为难，所以才要做。这就是佛法所讲的勇猛精进吧。
