鲁迅说：中国文化的根底全在道教。这句话虽隐含着批评道教的含义，却也道出了“道教”在中国思想文化上根深蒂固的影响。
各家学说源于“道”而各具擅场
道家的道，儒家的道，佛家的道，精髓都是道；道家宗道本，儒家宗道表，佛家宗道心；老子说自然之道，孔子说人伦之道，佛家说正人之道。
东晋道学者葛洪说：道为三皇（司马迁解释为天皇、地皇、人皇）之学，老子为集大成者；儒为周朝之学，孔子为继承者；道为儒之本，儒为道之末。孔子问礼于老子，对南宫敬说：“吾闻老聃博古通今，通礼乐之源，明道之归，则吾师也，今将往矣。”（《孔子家语》）
诸子百家的主要策源地是齐国创建的世界第一所国立大学“稷下学宫”，学宫以黄老思想为“立教”之本，这个时期的所谓诸子，并没有道儒墨法之分，只是政治主张和学术见解各有倾向，但主流是黄老之学，孟子、荀子等大儒都曾在此讲学著述，荀子曾三次担任学宫祭rmPnZVzC酒（校长），法家的集大成者韩非子是老子的超级粉丝，黄老之学对诸子的影响不言而喻。
佛学为扎根中国，传教者一开始就融入了中国的民间信仰，走的是仙道路线，学的是中国的道术，初期的佛教被人视为神仙方士和黄老之道的同类，仙道家的符箓、教理教义，以及行气、导引与守一等修炼方术，也被吸收利用。和尚的称谓有好长一段时间被称作“道士”。
汉译禅rmPnZVzC经是借“以道释佛”的方法来诠释佛讲的，安世高是第一位到中国传播禅经的外籍僧人，他把《安般守意经》译释为道家的“清静无为”，“安为清，般为净，守为无，意即为，是清净无为也。”台湾的海云法师认为禅经流淌着一半的道家血液。
中华文化在此消彼长的文化碰撞互补中成长
中国文化道统的大致走向，是沿着“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”失礼而后法，失法而后兵这个脉络发展的。中国的诸子百家，同根同源，同出而异名，一道各用，各有擅场。但在春秋战国时期，佛家尚未进入中国，儒家也不受尊崇。
汉初推行“无为政治”，经过几十年的修养生息，特别是文景之治为汉武帝打下了丰厚的家底后，为解决内忧外患（匈奴、豪强）压力，汉武帝采纳大儒董仲舒的建议，烩成了一锅以儒家学说为主料，以道、法、阴阳、墨等学说为佐料的汉儒大杂烩，提出了“罢黜百家，独尊儒术”的治国方略，原由网以此为起点，儒家独进，百家全退，一举奠定了儒家在中国两千多年的统治地位。
但此后的儒家并非一帆风顺，儒家的改造和丰富，正是沿着老子“失道而后德”的方向，逆向而行。当孔子的“仁”渐行渐远时，孟子出现了，他振臂高呼，要人们都来做大丈夫，“义”字当头。当仁、义皆失时，荀子继之以“礼法”兼施，以化性起伪，改良社会。但社会依然向着他们希望的反方向速滑。于是，韩非认为，此时的社会已经到了没法讲“礼”的地步，于是从荀子的学说中走出来，弃“礼”而专法，轻王而尊“霸”。
汉末大乱，儒学崩塌，四分五裂的政治局面，纲常名教制度下的名实不符，欺世盗名、贿赂公行的现象比比皆是，恰原由网好印证了老子关于“礼者，忠信之薄而乱之首”预判，于是追踪溯源，以老庄思想为代表的“玄学”由此大兴，何晏、王弼、山涛、阮籍、嵇康成为学界一时之翘楚。玄学之风直刮到隋朝，才慢慢消减下来。在此期间，佛、儒、道齐头并进，杂糅互化，各家争鸣，呈现出百家争鸣之后又一次的大融合局面。佛教借此东风，获得爆发式发展，佛教的中国化也走向了圆融之境。
回归正统的新道学，是叛逆还是新生？
宋儒发明了新道学，有人说是传统儒学的新阶段，说 它以孔孟为 正宗，贯通道家的宇宙自然和佛家的人生命运，是中国古代最为精致 、最为完备 的理论体系。但也有人说它非儒非道也非佛，是一个嫁接在儒学上的怪胎，是对孔孟思想的背叛。无论如何，宋明理学统治了中国六百年，是宋之后占主导地位的思想体系。
理学又称道学，是以儒家学说为核心，兼容道 佛 两家的哲学理论，这个阵容庞大的“宋儒天团”几乎囊括了明时期www.58yuanyou.com的著名学者：北宋五子、南宋的杨时、朱熹、陆九渊、林希逸、王阳明等等，其核心观念"理"，"理"是产生天地万物的本原，这与道家的学术观点如出一辙，只是宋儒将“道”改成了“理”。
理学（也叫道学）奉“四书（论语、孟子、大学、中庸）”为经典，认为“五经（诗经、尚书、礼记、周易、春秋）”是粗米，“ 四书 ”是现成的熟饭。
在学术见解上，张载主张“ 气本论 ”，认为太虚之气是万物的本原；程颐、程颢认为“天即理”，理是世界的本原；朱熹提出理为“本”，气为“具”的学说。但无论世界的主宰是“气”还是“理”，或者是“心”还是“性”，都 与老子所说“道是本原”同理。只不过i，宋儒虽然谈道论理，最终的所归还是“三纲五常”。
由此可见，中国的传统文化的根即“道”，它是一个兼容并蓄的思想航母，各家无不是这个航母上配备的各类不同的武器，只是这艘航母的主宰者，各自喜欢装备的武器不同而已。而这些武器性能各异，各具威力，其核心技术的实质，都是“中国制造”。
