圣 经 中 恐 龙 的 记 载
锡安帐幕
以下文章来源于国度大卫帐幕 ，作者Daniel 理
国度大卫帐幕
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此文是对圣经中所提及恐龙或龙，加以详细的研读，尽可能了解它们的习性及行为。
与恐龙相关的资料浩如烟海，关于恐龙一词，你或许比较喜欢圣经中的旧名词---龙。其实在经文中此名词也并未统一，但在世上的文献中，也随处充满着许多与此类动物有关的资料。各种不同的文献对此类动物的描述也存在许多相似性，现代的科学在描述恐龙和其他种类的冷血卵生动物时亦然。这种相似性令人很难相信在这些古代文献中所提及的这种生物只是神话而已，假如他们未亲眼见过，散居在世界各地的古代民族如何了解这种动物的长相及行为模式？现代科学对数十种所谓的“活化石”有极错误的看法---这种活化石被认为已绝种有数百万年之久，但它们至今仍活生生的存在着，这可能是错误吗？有些恐龙是否可能在近日才灭绝的呢？
在约伯记中的描述
圣经中对恐龙有最详细的描述是出现在约伯记40：15-41：34。此处首度提到的是Behemoth（希伯来文），那是一头巨大草食性的兽，有四足，骨头好像铜管（伯40：15，18）。明显的线索是在对它尾部的形容，“说它摇动尾巴如同香柏树”（伯40：17），可见它不是（一般人翻译的）河马或大象。中东的香柏树，如著名的黎巴嫩香柏树，是相当巨大的树木，以此形容河马或大象是不太恰当的。但却完全符合数种不同的恐龙如雷龙。文中形容它的高度：“诸山给[希伯来文作举起]他出食物”（伯40：20）。意即当它站立时，比树还高。而且它似乎长时间待在水中：“他伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里”（伯40：21）。他被称为“他在神所造的物中为首”（伯40：19）。因为它是“海中的巨兽”之一（大tanninim；希伯来）。根据创世记（创1：21，详见下文），它是神首先创造的动物，它的身躯大小与力量没有其他的生物可与之相匹敌。
在此段文字中所提及第二个生物是Leviathan（希伯来文）（伯41：1）。比较接近蛇颈龙。那是一种水栖生物，体形巨大且很有力量的爬行动物。但在陆地时却行动迟缓，这也不是（常翻成的）短吻鳄，绝不可能用捕鲸用的鱼叉或其他的武器加以捕杀（伯41：7，26-29）。它也是个巨兽，当它上岸时，你可以听到所发出来恐怖的声音，当它回到深水时也会猛力扰动水，在它后面拖曳者巨大的白浪花（伯41：31，32）。全世界对龙的传说有一共同的标准版，就是它口中可发出火焰（伯41：18-21）。除非那是基于对古代某种特定爬行动物的了解，否则世上不会有如此统一的描述。
圣经中称呼恐龙的字词与相关的经文
希伯来文旧约，亦即为人所熟知的玛索拉文本或MT。在此古希伯来圣经中称呼恐龙或龙，最主要的字是tannin或复数tanninim（注1）。此希伯来字的字根（tanan）是指这些动物会发出咆哮声（它们是“咆哮的野兽”）。Tannin在古希腊文本（七十士译本）（注2）中常翻成希腊字drakon（复数是drakontes；那就是英文“龙dragon”的字源）。或当它是水栖爬行类动物时，希腊字是keetos（复数是keetee），所指涉的是一种大型海怪，早期讲希腊语的基督徒认为吞下约拿的那只keetos就是一种巨大的，似恐龙般的水栖类爬行动物。
注1：有时翻成“怪物”或“海怪”。在现代译本中，有些地方喜欢译成“蛇”。但这不符合字根的原义。字根是指称一种会发咆哮声的动物，而蛇不会。从下文中亦可理解此义，所以无此必要。
注2：七十士译本是公元第三世纪时在亚历山大完成的，以希腊文翻译希伯来经文（旧约圣经）。
较具争议性的是相似的希伯来字tannim。此字常被认为是胡狼的复数（tan；一种哺乳动物“咆哮者”），但从许多地方的上下文中很明显地知道，那就是恐龙。Tannim在此处，可能是tanninim的简写，也可能是独立的使用，称为恐龙，七十士译本常将tannim当作龙。
仍有其他尚未确定其字义的希伯来字（如kephirim）。最初是指恐龙（或其他灭絶的物种），这些字已无法确定为何意了。
以下的经文或是希伯来文附带有相关的希腊字（七十士译本）的翻译；或者是希腊文的翻译附带有相关的希伯来字（MT玛索拉译本）。如此一来，你可以在两种古文版本中彼此对照，了解其义。因此我们可以依据每一字的使用方法，而列出不同的标题，再加以归类，及根据描述这古代生物时所提供资料量的多寡，而加以排列。
第一组文献是形容那活生生的似恐龙般的动物。圣经中有最清楚，且很难得的有关恐龙的资料。第二组的重点主要是放在描述实体上的活物，或只是一种具有恐龙外形的象征式用法，在这两者中，有价值的资料都是累积而成的，因为象征性的描述得植基于已知的实物。第三组很明显的是采用恐龙的形象，以此作为象征下笔为文，而不是真正的在描述活生生的动物。最后一组在七十士译本中是指似恐龙般的生物，而其中有些还出现在玛索拉文本中（MT）。
对于尚存活著，似恐龙般动物的描述
创1：21：“神就造出大tanninim（七十士译本的keetee）和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类。这大“tanninim”一定是海中最令人惊骇的生物，在创造的海上生物名单中大可独占鳌头。很明显地，这可是世界上各种传奇中常提及的，似恐龙般的大海怪，“大”指的是它们的体形，当然也涵盖那些体形稍逊一筹其他的tanninim（NAS是“大海怪”；NKJ是“大型的海中生物”）。
创3：1：“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”。伊甸园中的蛇最初一定是某种似恐龙般的生物，为什么？因它是在受咒诅之后才开始滑溜的（“你必用肚子行走”，创3：14）。但在这之前，他一定是用其他的方式行走，如脚，这也是古代拉比对此段文字的了解，他们说在咒诅之前，蛇是“直立如芦苇，而且有脚”（Gen.Rab.19：1，20：5）。有脚直立的蛇只能形容一种特定的恐龙了。更何况，经文中并未说这蛇，如同我们印象中所见的是在树上。
出7：9：“把杖丢在法老面前，使杖变作tannin（七十士译本drakon）”（出7：10亦然）。我们大部分的人都习惯认为亚伦的杖是变成蛇，但希腊文及希伯来文都一致认为那是变成似恐龙般的生物，尽管体形大小并未提及。
出7：12：“他们各人丢下自己的杖，杖就变作tanninim（七十士译本drakontes），但亚伦的杖吞了他们的杖。”将食物整个吞下很明显的是爬虫类动物的饮食习惯，而且可能是指肉食性恐龙。从上下文中很难看出这对tanninim而言是否为正常的行为。
伯3：8：“愿那咒诅日子且能惹动Leviathan（七十士译本keetos）的。”约伯记41章中对Leviathan有清楚又详尽的描述：想惹鳄鱼的简直是自杀，愚人的行为（伯41：8）。此自杀的行为是在形容那些“咒诅日子”的人，就好像是敢于面对危险的愚人。
伯7：12：“我岂是洋海，岂是tannin（七十士译本drakon），你竟防守我呢﹖”此处大鱼tannin在诗中是与洋海并列，两者都意指只有神才能控制巨大的、无法驾驭的大鱼的力量，对洋海的“防御”比较像是指神在洪水之后，所定下的，那狭小不能越过的界限（诗104：9），并列的诗文中提到对tanninim设下的“防御”，意指神所定下对恐龙活动的界限。这也可能指出至少某种类型的tanninim不能游走出洋海之外。
伯40：15：“你且观看Behemoth（七十士译本作野兽）；我造你也造他...”参见上文在约伯记中的描述。
伯41：1：“你能用鱼钩钓上Leviathan（七十士译本drakon）吗﹖”参见上文在约伯记中的描述。
诗74：13，14：“你曾用能力将海分开，将水中tanninim（七十士译本drakontes）的头打破。你曾砸碎Leviathan（七十士译本drakon）的头，把他给旷野的禽兽（禽兽：原文是民；七十士译本Ethiopia）为食物。”
有关神与恐龙及海中其他生物之间争战的主题，在圣经中出现了数次之多。这些篇幅通常是提到洪水，我们也常将之诠释为神与海之间的战争，为何是龙？在上文中所提及的恐龙是与海相关联并列在一起的，因为他们是海中最尊贵的住客。因此至终许多篇幅不约而同的都认定就是它们（如同在创1：21中所言者）。在洪水的时代中，数以百万计的恐龙死亡，凡是那些未沉积在地质内的就会浮出水面。它们死亡而且四散分布，其证据就是，在洪水之后，世界各处的地质中，均可见数以百万计的恐龙骨，这种大量的沉积岩分布在地球表面上。这种现象很自然地让人知道，洪水不只是介于神与洋海，也是介于神与恐龙之间的争战。
在异教国的诗篇中，他们最初的联想，是蒙上一层神祕的色彩。“争战”是代表诸神中的一位与混沌世界龙神之间的角力。也被视为形容创世时的状态，更甚于单指洪水一事，这样比较容易了解：说那是混沌状态中的创造，比用来描述大洪水来得容易多了。那很像一个新的创世，即再生（再创），所有的都更新。介于创世与洪水之间这种诗的诠释，也可在圣经的作者身上见到，此处以诗74篇为例，有人尝试将圣经中对这种争战的想像，说成是以色列人盗用了（或批评）这些异教的创世神话（如巴比伦，乌加里特及迦南）。但在圣经中，此“争战”保留相当的自然论，也就是执持着非神话的论点。也就是说圣经很明显的是认为，那应该是与洪水有关才对，例如此处诗篇74篇中论及，砸碎“水中”恐龙的“头”，很明显的是暗指因洪水之故，而有大量生物的死亡与毁灭。既然分开洋海既是暗指创造也是指分开红海，但所使用特定的动词（“分开”是从parar字根而来），既与创世无关（“神将水分开”，badal；创1：7），又与出埃及记无关（“神使---海水退去---水便分开”，baqa；出14：21）。所以从上下文中，似乎意指某些土地上升，某些下降，以此分开洪水，将海水分成现在世界地图中的各大洋。使剩余的动物免于死亡而可以散布到世界各地，包括恐龙，甚至可以在无人烟的沙漠地区找到它们的踪迹，促使一般人认为它们是“沙漠居民的食物来源。”（注3）虽然之后的经文强烈暗示这是创世纪出埃及（也是洪水），但至少这两节很明显的是直指向洪水。
注3：很难想像这怎么可能既与创世记又与出埃及有关。
诗104：25，26：“那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。那里有船行走，有你所造的Leviathan（七十士译本drakon）游泳在其中。”此处再度从诗中指出恐龙与海的关系，从诗中辨明Leviathan是海中的“爬行动物”。有趣的是其中形容Leviathan在水中游泳，让我们知道这种动物是能破浪前进的，它们也可以快速地灵敏地在水中活动。文中提及船（当船往东时，Leviathan往西），意即它们也可以同等的速度在水中行走很长的距离。
诗148：7：“所有在地上的，tanninim（七十士译本drakontes）和一切深洋...都赞美耶和华的名。”此指出在深海中的恐龙，意即它们不只喜欢深水，（如同上文提及的与船的关系）也可在宽阔的海中移动，也就是说它们能潜入深水中。
诗91：13：“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和tannin（七十士译本drakon）。”这是形容神的正义之力。恐龙列在能致人于死、危险的动物之列。所以此处再度指出恐龙是危险的而且会致命的。
与恐龙有关具体的或象征性的相关资料
伯9：13：“神必不收回他的怒气；扶助拉哈伯（Rahab；七十士译本keetee）的，屈身[或顺服]在他以下。”
这是在表达神可畏的能力，即使是恐龙亦受其辖制（或征服）。拉哈伯是一颇具争议性的恐龙，与世上（例如巴比伦，乌加里特及迦南；尽管拉哈伯这种恐龙并未出现在圣经之外）神话中的混沌女龙神相似。征服混沌之神在其他的文化中是对创世的描述之一，这种争战是发生在诸神之一与女龙神及她的“扶助者”之间的（如同在Enuma Elish之Tiamat的扶助者）。因此，有人想像圣经中的拉哈伯也具有神格，而认为约伯及其他人，或是挪用了异教的神话成为已用，或采用这种说法而成为常识，或以此面对四周的异教。依据此诠释，以赛亚宣称那是亚威YHWH（而不是巴力太阳神Baal）征服了拉哈伯（参见下文赛51：9）。
但以此见解来看待拉哈伯是有待商榷的。如同上文所述，这种异教的创世神话是植根于对洪水最原始的诗般的描写，就是介于神与恐龙及海双方的争战。文中提及的拉哈伯，似乎是取自于异教的神话，然而与异教传说相较，仍颇具诗意的自然主义色彩，而与洪水有较强烈的关连性。（请参见下文与拉哈伯相关的篇幅）
认定拉哈伯与洪水有关而不是与创世有关的一项证据就是，那些提到拉哈伯的圣经作者，包括约伯，他们都未忽视创世先于洪水这事实，约伯经常以自然论的非神话性语言提到创世与洪水。之后的作者对创世的概念则是从创世记而来。一个比较合理的解释，也比较符原由网合圣经的证据，就是拉哈伯是在洪水中被杀的恐龙，且是以拟人化的用法加以描述的，与诗74：13，14中上文所述的Leviathan用法相似。
认明拉哈伯与洪水的关系更胜于创世，另一项证据是它的名字：“拉哈伯”意思是“自傲”，此时我们心中立刻闪过一个念头，就是一般人所谓那位早于洪水“堕落的天使”。但从圣经的观点而言，这可不是无形的天使，而是“实体的”。特别是包括所有在洪水之前充满暴力的动物。结果是，以洪水将它们毁灭（创6：11-13）。残暴的恐龙絶对是堕落的，所以要以洪水加以惩罚且阻止其暴行（与挪亚及其子孙所立的约，就是尝试在洪水之前加以更正，特别是惩罚那些会致人于死的动物；创9：2，5，6）。
七十士译本的译者们也认清此经文，认为这绝对是符合自然论，认定“拉哈伯扶助者”是下笔为文时诗意的海怪或水栖恐龙（keetee）。
伯26：12，13：“他以能力搅动（或译：平静）大海；他藉知识打伤拉哈伯（七十士译本keetos），藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇（七十士译本drakon）。”此处也在形容神的能力，从上下文中引出洪水毁灭拉哈伯一事。
尼希米2：13：“当夜我出了谷门，往tannin（七十士译本无花果树）井去。”这“龙井”意指位在耶路撒冷城南端Hezekiah地道的出口，此时仍是巴比伦人毁灭耶路撒冷城，使之成废墟的时候，为什么此水井与恐龙有关---不管是字面上的或象征性的意义---无人能知。可能是反复阐述龙/恐龙栖息在废墟中这个主题的另一实例，（但在大部分的经文中，tannim此字是与龙有关的----参见下文约伯记30：29）。
诗89：9，10：“你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使他平静了。你打碎了拉哈伯（七十士译本作骄傲），似乎是已杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。”此处也在描述因为它叛逆神，所以拉哈伯在洪水中被毁灭。
赛51：9，10：“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透tannin的，不是你吗﹖使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗﹖”此处照常将拉哈伯与洪水结合在一起，在诗意中将拉哈伯与埃及合并，而埃及在出埃及记中同样的被神击败（见诗87：4，赛30：7）。击败拉哈//www.58yuanyou.com伯也与击败海相关联，此经节中所提到的是红海。这是早期的例子，将恐龙拿来象征大帝国。
象征性的资料
申32：33：“他们的酒是tanninim（七十士译本drakontes）的毒气，是虺蛇残害的恶毒。”此处很明显的是在描述以色列的仇敌，也告诉我们恐龙（或至少有部分）是有毒的。
诗44：19：“你在tannim（七十士译本作极度的痛苦）之处压伤我们，用死荫遮蔽我们”。“死荫”意指来自特定毁灭的威胁。胡狼的原由网威胁不大，但若是某些恐龙的就可畏了，这也是为什么在翻译时要加以修正的原因了，意思就是“有恐龙的地方”就被视为一个危机四伏之处，另外也就指出恐龙是危险的甚至是会致命的。
诗68：30：“求你叱喝芦苇中的野兽（七十士译本作复数），和群公牛并列邦中的牛犊（那群有能者来反对列邦中的牛犊），把银块踹在脚下（那位以压碎银[如腿]踹在脚下），神已经赶散好争战的列邦。”
这节经节使许多翻译者深以为苦，但假若我们认为这是暗指大型的恐龙般的生物，所有的谜都可豁然而解。在伯40：21中恐龙与芦苇的关系昭然若揭，就像伯40：18中描述它们是如此的巨大，骨头好像铜管（“像银块”）。牛犊是肉食性恐龙自然的猎物。当这种生物发动攻击时，人们会四散（“赶散人群”）是很自然的。最令人感到有趣的，可能是此处指出它们的癖好有多令人不悦：“它们是好争战的。”但在上下文中，对这种恐龙的描述自然被用来形容埃及与其好战的特性。
赛27：1：“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚Leviathan（七十士译本drakon）─就是那快行的蛇，刑罚Leviathan（七十士译本drakon）─就是那曲行的蛇，并杀海中的tannin（七十士译本drakon）。”谜般的预言既保留海与恐龙的关联，及只有神能摧毁这些大有能力的生物这个主题，很明显的也和死人复活，神终极审判的时刻也有关联（赛26：19-21）。这奇特预言式的诠释，出现在启示录中，其中提及有三大恐龙（大红龙，从海中上来的兽，从地中上来的兽；启12：13）。将在弥赛亚耶稣再来时被摧毁（启19：20，20：2）。尽管这些兽在启示录中有不同的样貌，似恐龙一般却被用来代表大帝国（见下文）。
耶51：34：“巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我---像tannin（七十士译本drakon）”。巴比伦军队毁灭耶路撒冷，就好像一支大恐龙吞下“锡安的居民”（耶51：35节）。“吞下”这个动词，意指爬行动物的摄食模式，不经由咀嚼。正如大型的兽摄食时一般，此处，将大国比喻成恐龙，就是由尼布甲尼撒所统治的巴比伦（巴比伦帝国）大帝国。
结29：3：“埃及王法老啊，我与你这卧在自己河中的大tannim（七十士译本drakon）为敌”。这段文字很明显的指tannim就是恐龙，而不是胡狼。尽管此处较倾向象征性的用法，它仍保留着古时恐龙与大海有关联的概念，此处也是另一种恐龙的象征性用法，将它拿来代表人类的大帝国。
结32：2：“...[法老]你却像海中的tannim（七十士译本drakon）。你冲出江河，用爪搅动诸水，使江河浑浊。”此处也指明tannim就是恐龙，而且说明它与水的关系。
七十士译本次经Esther：“看哪，两支大drakontes，预备作战...”。这两支大生物是个象征，以后的人指明它们是末底改与哈曼。
启12：3：“天上又现出异象来：有一条大红drakon，七头十角；七头上戴着七个冠冕。”（亦见启12：4，7，9，13，16，17；启13：2，4，11；启16：13；启20：2）。这天上的龙，攻击妇人的孩子（耶稣），是圣经中第一个弥赛亚预言的隐喻，在创3：15（“我又要叫你[蛇]和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔[耶稣]也彼此//www.58yuanyou.com为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”）这两段经文之间的关连比想像的还要直接：如同上文所见的在诅咒之前，伊甸园中的蛇就好像恐龙或龙（见上文的的创3：1）一般的有脚。启示录中的龙被视为伊甸园中的蛇，在启12：9中有直接了当的陈述：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”龙与孩子之间的争战，因此就是耶稣与撒但之间灵里争战的象征。但以理书中第四个兽与启示录中的龙，经由形象与隐喻的比对（参见但7：7），可以认定那就是罗马帝国，这就延续古代预言的传统，均使用恐龙代表地上强而有力的王国。
近似恐龙般动物的经文描述
七十士译本约伯记4：10：“雌狮的声音和drakontes（玛索拉文本kephirim）的狂喜叫声尽都止息。”此处形容神终极的能力胜过似狮子般强而有力的掠食者，也是用来形容神的终极能力胜过恶者。假若那是在形容一种特定的恐龙（像七十士译本那样，亦见弥1：8），也就是让我们知道一些龙/恐龙会发出大声，但既然希伯来文本有点不确定（kephirim通常是翻成“幼狮“）。我们将此段经文列在“近似”一类中。（尽管如同上文所述，kephirim最初是指恐龙）（参考上文其体的资料）
七十士译本约伯记20：16：“他必吸饮虺drakontes（玛索拉文本蛇）的狂怒[毒气]。”此可能指明有些恐龙是有毒（参考上文象征性资料）。
伯30：29：“我与tannim（七十士译本作怪物）为弟兄，与鸵鸟为同伴。”这是一段很好的例子，指明tannim就是胡狼，如同鸵鸟与沙漠，特别是城市废墟的关系，此处再度表明某种特定的恐龙可能是住在沙漠中。同样的例子出现在赛13：22，赛34：13，赛35：7，赛43：20；耶9：11（七十士译本drakontes），耶10：22，耶14：6，耶49：33，耶51：37；弥迦书1：8（七十士译本drakontes）；玛拉基书1：3。在这所有的经文中，在形容荒废之地时tannim常会出现于其中（参考上文具体的资料）。
七十士译本约伯记38：39：“你能为他们（狮子）drakontes（玛索拉文本kephirim）抓取食物，使他们饱足吗﹖”这是在阐明人的能力是无法与神的能力相匹敌的。假若这是在形容一种特定的恐龙（如同七十士译本所了解的）。那就指明它们的胃口很好（参考上文其体的资料）。
七十士译本耶利米书50：8（27：8）：“像drakontes（玛索拉文本作公山羊）偶然遇到羊群。”若此处（如同七十士译本所了解的）是在形容恐龙，那就指出羊是肉食恐龙（如同在上文中诗68：30所提到的公牛）理想的食物（参考上文象征性资料）。
哀4：3：“Tannin（或tannim；七十士译本drakon）尚且把奶乳哺其子。”在比对之后会发现此经文有点问题，这可能是因为在恐龙已灭絶了一段时间之后，以哺乳其子形容爬虫类动物似乎相当的不恰当（玛索拉文本纠正希伯来文时为公元6到10世纪）。但最初的希www.58yuanyou.com伯来文与之后七十士译本并无此问题。某种特定的恐龙可能真会哺乳其子？在某种有袋的动物中，它们既是爬虫类亦具哺乳的特征，就不足为奇了（参考上文具体的资料）。
七十士译本阿摩司书9：3：“虽然从我眼前藏在海底，我必命drakon（玛索拉文本作蛇）咬他们。”虽然有蛇是住在水底，如同此处七十士译本所言，恐龙也与深海的关系更是如此。但既然玛索拉文本不同意，我们就把它列在“近似”的类别中（参考上文具体的资料）。
Bel和龙（七十士译本中但以理外章）1：23：“有一大drakon，巴比伦人模拜它。”根据但以理外章，巴比伦人以一支活恐龙为圣兽，而且模拜它，这不单只是偶像模拜而已，因为文中说“它饮食如常”（1：24）。但是但以理很明智地告诉王，它不是神，只要以成块的沥青、油、毛髮喂食，它就死亡（1：27）。文中并未详述它的外形样貌，只能推测它的行为，可以推测它不是个挑食者。
在但以理之后数百年第一次出现的，这段故事背后有多少史实？尽管希腊文七十士译本是由在亚历山大城的犹太人所汇编而成，在著作中将之列入经文内（如同现代天主教所为的一般）。但在以色列地的犹太人中似乎并不太受欢迎，因为他们并未将这一段列入希伯来文本中（玛索拉文本）。改革宗教会也不将此段列入经文中，认为此段未受神的感动所以不列入。现代学者也认为这并非是但以理一生中的历史事件，因为从上下文中认定这是不精确的，尽管不太符合史实，只能说这故事中仍保留者巴比伦曾经有一活的圣兽之记忆。
文献中充分记载著巴比伦对龙的敬畏：例如龙的形象，可以在所有古伊斯塔城门中看见古代中有段时间，巴比伦存在着对活恐龙的敬畏，可以解释他们宗教的狂热。其他的中东民族，如埃及人，在他们近圣殿处以畜栏存放圣别的动物，从此可见这种习俗的遗迹。但因为考虑到此文件的历史真实性，我们将之列在“近似”的类别中。
七十士译本约拿1：17：“耶和华命令一条大keetos（玛索拉文本作鱼）吞了约拿，他在keetos（玛索拉文本作鱼）腹中三日三夜。”（亦见约拿2：1及约拿2：10）。从约拿令人惊异的经验中，让人知道能将他吞下的生物必定相当巨大，而且他是在极深的外海中遇见它的。除此之外别无资讯提供给我们。玛索拉文本认定这大型的动物为“鱼”（dag），有可能认为它是某种大型的水栖爬行类动物。因为dag通常是用来指称所有的海中生物（见创1：26，28）。但仍有些不确定，也因此我们将之列在“近似”的名单中（参考上文具体的资料）。
太12：40：“约拿三日三夜在keetos肚腹中。”新约跟随七十士译本，认定吞下约拿的动物是某种大型的海怪。早期基督徒把它描画成似恐龙般的水栖爬行动物。在罗马迫害基督教时期，这也是常见的比喻，因为那是对耶稣的埋葬与复活（“约拿的神迹”，太12：39）此一说的掩护。似恐龙般生物的行为作为耶稣死后复活的预示（或预兆）可以追溯自圣经中第一个弥赛亚的预言，创3：15（“我又要叫你[蛇，在受诅咒之前有脚，似恐龙；参见上文创3：1]和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”）。这主题再度在启12：4被采用，那里有一支大红龙尝试着要吞吃女人的孩子，耶稣（见上文启启12：3）（参考上文具体的资料）。
结论
所以根据圣经的资料，恐龙像什么？他们是危险的会致命的生物，聪明之士会避之唯恐不及，“恐龙之处”是死亡之地（诗44：19；但想避开他们并不难，既然他们生活的环境明显地是与早期人类的栖息地不同：海、淡水河、沼泽地，或许还有沙漠；伯30：29）。圣经说神设下“防卫”，暗示他们的活动范围是有限制的（伯7：12）。此处并未指明，这些动物会以人为猎物，当人们进入他们的自然栖息地，或攻击他们时，他们才会有暴力倾向，不像今日存在的其他危险动物一般（伯3：8；诗91：13）。但恐龙确实常攻击人类的牲畜（诗68：30；耶利米书50：8）。当然也不能排除偶尔会致命的攻击人们（特别是在洪水之前，参见伯9：13之讨论）。
肉食性恐龙常被描述为将他们的食物整个“吞下”（出7：12；耶利米书51：34）；而其他的恐龙则为草食性（伯40：15）。至少有某种恐龙是有毒的，尽管并不完全清楚是否意味着会在他们肉中下毒（申32：33；伯20：16），他们也会乳养他们的幼子，尽管仍有争议（哀4：3）。
这于这种生物的习性，圣经能纠正现代人对恐龙一般的观点。尽管人们通常认为恐龙是自由地在地上游走，而圣经却将他们描述为在水中，特别是海，而且他们无法在其中游走太远（伯7：12）。更何况有这么多种不同类的生物，更是可以如此判断。他们不太可能很舒适的在地上到处移动，他们在水中可能还较自在。
在希腊文中以下两者是有区分的，一种是水栖爬行类（希腊文是keetee），那是与咸水有关，而恐龙（希腊文是drakontes），则与淡水有关（诗68：30；伯40：21，22；因为芦苇只在淡水中才能生长）。但两者在希伯来文中都与吼叫的声音有关（伯4：10，tanninim的字义就是吼叫的意思）。
恐龙的毁灭与洪水有强靱的关联，可能暗示有许多的恐龙及其他已灭绝的爬行类生物无法在洪水中生存，或从未在洪水之后完成它们的复育，有人可能会质疑挪亚方舟如何容纳的下恐龙，假若tanninim就是海中生物，如同圣经中所描述的，因为海中生物没有必要包含在方舟内（注4）。
注4：伯40：23特别提到Behemoth（四脚龙）在约但河每期的泛滥中都不会受困。
从年代学的观察中有一项有趣的现象是，此研究所提及与字面上的及实体上有关恐龙的资料，大多出现在圣经的前几本书中（创世记、出埃及记及约伯记），而象征性的资料则出现在圣经的后几本书中（以赛亚书、耶利米书、以西结书及其他的先知书）。如此一来，意即活生生的恐龙在公元前2000年的前半时期（公元前1500之前）仍为中东地区的人所熟知，但在后半时期（公元前1500之后）就极少见了，要不已灭绝了，不用说此恐龙灭绝的时间表与现今在演化论者间盛行的说法是截然不同的。但数代以来有多少科学家后来发现当初自己的信念是极端的错误，这可不是头一次，历史上有多少理论来来去去的，但以历史文献而言，在了解过去历史时圣经总是比较可信赖的第一手资料。
哈杰夫
直到地级
