【原文】君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
【注解】君子安住自己的身份而行事，不求身外之物。身处toalSR富贵，做富贵之事；身处贫贱，做贫贱之事；身处边地，做边地之事；身处患难，做患难之事。君子无论身处何境，都能心安理得！身居高位，不欺凌下属；身为下属，不攀援上级。端正自己而不苛求于人，则没有怨恨。不怨天尤人。所以，君子安于平淡而等待时机，小人冒险以求侥幸。孔老夫子说：“射箭就像君子，未中靶心，反过来从自身找原因。”
【讲解】上一讲子思借孔老夫子的自谦，为我们开示：圣贤也是从人道修身开始，并非高高在上、遥不可及。同时也告诉我们“忠恕违道不远”的道理，给我们凡夫很大的信心。这一讲，子思老夫子为我们开示：作为一个君子，在世间法里应该具备什么样的处世态度，首先是对身外之物不去执着，其次修身而不去要求别人，最后顺应天时而不妄为。
“君子素其位而行，不愿乎其外。”“素”是安住。“位”是指身份。“行”是指行事。“愿”是追求。“外”指身外之物。整句话的意思就是：君子安住自己的身份而行事，不求身外之物。
《论语》里说：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”君子为什么坦荡荡，而小人却常戚戚呢？因为君子无私、无求，所以坦荡。小人自私、有求，所以戚戚。君子无私也有得，不求自得，命里有时终须有；小人自私未必得，求也白求，命里无时莫强求。
“事在人为”，这句话也对也不对，为在因上讲就对了，为在果上讲就不对。“为事在人”是努力，“成事在天”是因果。种了善因，不求也得善果；不种善因，求也不得善果；种了恶因，求不求都得恶果。我们的得失跟求与不求有关系吗？没有关系。
第二天会碰到什么人，会碰到什么事，谁知道呢？天知道。天是什么？天就是因果。事情成了，我们总认为是自己努力的结果，其实我们的努力只是走走过场，成不成哪是我们努力说了算，是天说了算。那我们躺在床上等着善果行不行呢？不行，过场该走还是要走。
事情不成，我们常常责备自己或别人，某个环节没有做好，其实大可不必。天不让我们成的事，这个环节不出问题，另一个环节也会出问题。如果要责备就责备自己德行不够。好好做人，认真改过，行善积德，上天护佑，财神垂爱，哪里用的着去拉关系、走后门、装孙子。正所谓“君子乐得做君子，小人冤枉做小人。”
这世间就没有偶然，有的只是我们不知道的必然。这世间也没有如果，有的只是我们必须面对的结果。因不改变而希望果能改变，就像种瓜想得豆，天底下无有此事。 如此说来，不种善因只求善果是糊涂虫，叫做小人。只种善因不求善果是明白人，叫做君子。但行善事，莫问前程。求之一事，浪费生命。
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”“行”是做……的事。“夷狄”指边地。整句话的意思就是：身处富贵，做富贵之事；身处贫贱，做贫贱之事；身处边地，做边地之事；身处患难，做患难之事。
“君子无入而不自得焉！”“无入”是指无论身处何境。“自得”指心安理得。整句话的意思就是：君子无论身处何境，都能心原由网安理得！为什么？因为君子内求修身，小人外求结果。
内求修身在哪都一样，外求结果环境就很重要。君子关注的是自己内心的成长，而对身外之物看得很淡，这就是“格物”的功夫，如果没有这种“格物”的功夫，修身根本就谈不上。这就是为什么儒家修身的八个科目，要把“格物”放在第一位的原因。
君子正因为不把自己寄托在五欲六尘、名闻利养，所以，才能够心安理得。现在的人很浮躁、静不下来，问题的根源就在于每天热衷于身外之物的追求，无法找到自己内心的宁静。
“在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。”“在”是身居。“上位”指领toalSR导的位置。“陵”是欺凌。“下”指下属。“下位”是处于下属的位置。“援”指攀援。“正”是端正。“求”是苛求。“人”指别人。“怨”是怨恨。
整句话的意思就是：身居高位，不欺凌下属；身为下属，不攀援上级。端正自己而不苛求于人，则没有怨恨。因为君子不在乎自己的身份、地位，这些对于他们来说都是身外之物。君子求学是为了修正自己，小人求学是为了修理别人。
英雄征服世界，圣人征服自己。从这个意义上说，人们称道的所谓英雄，在圣人眼里也只能算个比较能干的小人，人生的意义不在于获取财富，更不在于征服别人，人生就是一次修炼，目的只有一个，就是征服自己的习性，转为天性，超凡入圣。
“上不原由网怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“上不toalSR怨天，下不尤人”就是不怨天尤人。“居”是安住。“易”是平淡。“俟”是等待。“命”是指机遇。“行险”是指冒险。“徼幸”就是侥幸。整句话的意思就是：不怨天尤人。所以，君子安于平淡而等待时机，小人冒险以求侥幸。君子是能够深信因果的人，所以才能安然处之。小人不能深信因果，总以为事在人为，难免会铤而走险。
子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”“射”是指射箭。“有似乎”是就像。“失”是指偏离。“正鹄”是指靶心。“反”是反躬自省。“诸”是之于。“其身”是自身。
整句话的意思就是：孔老夫子说：“射箭就像君子，未中靶心，反过来从自身找原因。”这就是孟子说的：“行有不得反求诸己”。君子既然不会怨天尤人，出了问题肯定只会从自己身上找原因。小人就不是这样，他一定要文过饰非，推卸责任，埋怨别人。
