亲爱的同学们，晚上好！这个周末你过得还好吗？今天你的心情还好吗？
不知道同学们有没有听到从麦克风中传来的淅淅沥沥的雨声，今夜的济南是这样的清净与安静，和同学们在一起，感受到了一种从未有过的平静，这也是一种说不出的满足。这是洪涛老师第一次开着窗户给大家讲课，不知道远在万水千山的同学们有没有感受到济南这凉凉的清风？愿一丝沁人的雨意伴随着我的声音渐渐渗入你的心底。
今天我们进行的是《道德经》第二十六章：人生的行囊，孰重孰轻。
人生的行囊，孰重孰轻？在正式讲解经文之前，洪涛老师首先把答案告诉大家：道重身轻。当然身也很重要，然而道却是根本重要的，如果我们一味地去追求道重，那不免又陷入了着相之中。这一章老子告诉我们作为一名君子不管你每天如何“行”，“行”什么，都不能离辎重。治国者人辎重是什么？精英们的辎重呢？普通大众的辎重又在哪里？老子在本章依然用比喻的形式告诉了我们其中的法门。
【老子第二十六章】
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【翻译】：
重是轻的根基，静是躁的主人。
所以君子每天出行时都带着辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
轻浮就会失根，骄躁就会失控。
这一章，老子又举出两对矛盾的现象：轻与重，静与躁，进一步论述了他的观点：清静无为。《韩非子喻老》用君臣之道对老子二十六章做了进一步解释：
制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为躁君。”故曰：“君子终日行不离辎重也。”邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁则失君。”主父之谓也。
大权控制在君主手中叫做重，不离开君位叫做静，君权重就能役使轻，君静就能驾驭浮躁。所以说：“君子终日行走，决不离开装载重的车辆。”国家就是君主的重。赵主父是大国的君主，即使自己被天下人轻视。没有权势就叫做轻，离开了权位就是浮躁。最终落得个被囚禁饿死的结局。所以说：“位轻会失去臣子，浮躁会丢掉君位。”赵主父就是这样啊！
同时，《道德经》第十二章讲到的“驰骋田猎，令人心发狂”也与之相吻合。我们做好本分，把最重要的事情抓牢，就是“重”和“静”。老子主张“无为而治”，反对轻率、繁琐的政令，提醒我们做事不要轻举妄动。他用“戒骄戒躁”这个成语来告诉我们如何做事和思考问题。
我们通常说有智慧的人都是“四两拨千斤”，在这一章中老子告诉我们的处事方法是“千斤拨四两”还是“四两拨千斤”呢？“君子行不离辎重”到底是什么样行囊？
“重为轻根，静为躁君。”人生的行囊就是“道重身轻”。可是我们不能太二，一说“道重身轻”就真的以为“身轻了”。“根”意为“根本”，“君”意为“君主”，引申理解为“主人、主宰”。重与轻相对，静与躁相对，此两者因为互相比较而产生，但不是绝对的。就像我们说一个人胖，是相对于一般人而言，说一个人瘦也是和一般人比较得出的结论。“重”就是指向下沉，“轻”就是指向上走。老子并不是说“重”就是“轻”的根本，而是指你“重”就可以很好的驾驭“轻”，而“轻”就很难去运用“重”。在生活中我们总是说那些有智慧的人是“四两拨千金”，老家讲“太高板了”，而老子在本章告诉我们：一个人只有“重”，才能做到“四两拨千金”，如果仅SFEkNCrM仅只有“四两”怎么可能去“拨千斤”呢？我小时候最喜欢听的就是刘兰芳老师的《杨家将》，只有像杨再兴一样把杨家枪耍到极致，关键时刻用之才能取胜。
1=1+1，老子并没有一味地强调“重”的重要性，而忽视了“轻”。我看了很多对本章解释的版本，都认为有所偏颇，比如任继愈老先生认为：这一章老子举出轻与重、静与躁两对矛盾，并表达了对两对矛盾的看法，认为轻与重是对立的，矛盾的主要方面是“重”，静与躁是对立的，矛盾的主要方面是“静”。动与静本来就是矛盾的对立统一，强调任何一方都不是完整的辩证法。老子虽然也接触到了躁与静的关系，指出了二者的关系不可分，但把“静”作为矛盾的主要方面，也就把辩证法理解偏了。
看到这一段解释，我总会产生一点隐隐的心痛，“重为轻根，静为躁君”理解以后如何致用才是最重要的东西。
这一段最为关键的核心是：只有把自己修重了，才能驾驭轻；只有把自己修静了，才可以把握自己的浮躁克制浮躁。“重”就是形容一个人有德，轻就是形容一个人失德，失德的人就会失态，失态的人就会失礼，而失礼背后的逻辑就是失态，失态背后的逻辑就是失德，SFEkNCrM失德背后的逻辑就是失道，其表现形式就是重心偏移，这才是老子的逻辑。
中国人和外国人不同，外国人开心就笑，随心所欲，而中国人要看场合才能决定。对于中国人来说，就算是笑也不能很大声、很放肆、很放浪。所以外国人会觉得中国人比较保守，其实不是这样，只是我们比较内敛而已。
《弟子规》上讲“喝酒醉，最为丑”，很多人因为喝酒而失态，失态说明他们“德”不行，说明“道”修行得不够。“重为轻根”，明白“重”为根本，你就学会了稳重，偶尔放松一下、轻松一下，才不会失态。如果一个人不懂得这个道理，不管什么场合，不管面对什么人，都是想怎么样就怎么样，那么这个人一辈子都很辛苦。我们看这些人，别人看他觉得很奇怪，他自己也很痛苦，却不知道自己错在什么地方。这不是错不错的问题，而是给了别人什么观感的问题，我们可以通过对这个人的观感，了解到他的心态，进而了解心态背后的德行，以及德行背后的“道”。
很多孩子在别人家中就和在自己家中一样，看见好吃的就吃，看见好玩的就拿，无所顾忌地在别人家的沙发上蹦蹦跳跳……这个时候，最难过的就是孩子的家长，“当面不好教子”，明知道孩子这么做是不对的，又不知道怎么阻止孩子。下堂课讲“五善”的时候，我们会详细地告诉大家，说的什么话并不重要，重要的是说话的方式，是不是更容易让别人接受。家长在家里就应该让孩子学会“稳重”，出门可以适当放松，到了海边跳一跳，到了山顶吼一吼都无所谓。如果孩子在家里都不会“稳重”，出门怎么可能会“不轻浮”呢？
“静为躁君”，大家可能想象不出“急躁”是个什么状态，现在正好是放风筝的好时候，我们可以去看一下，风筝一旦断了线，就不会稳，风筝就随风飘摇。对人来讲。如果没有“道心”来压着自己，那人也会像断了线的风筝，“焦躁不安”，“随风摇摆”。“道心”对于人，就像锚对于船一样，没有锚的这份安静和沉稳，船是无法在港湾里稳定停靠的。人生亦如此，没有这份“道心”，我们如何在人生的港湾中停靠呢？
“君”，引申意为控制，主导。安静是可以控制急躁的，所以，诗三百“一言以蔽之，思无邪”，“无邪”就是“静”，就是“重”，这样的人才可以可静可动，才是我们需要的人。
“君子终日行不离辎重。”“辎重”，常指行军中的粮草器械，“兵马未动，粮草先行”，“辎重”代表的不只是粮草，还有作战用的重型武器。君子“终日行”的目的是什么，老子和孔子这么大年龄，取得这么大成就，却都一直在到处奔忙。如果我们问他目的是什么，我想他们一定会微笑着跟我们说：“我是在自讨苦吃。”而我们明白1=1+1，“自讨苦吃”的另一面，就是“自得其乐”。
二者相辅相成，如果我们人生当中，不去多讨点苦吃，我们什么时候才有乐呢？一个人光想着享乐，最终只会是浪费时间，浪费生命，叨扰他人，一无所有。所以，君子“行”在外，“为天下事”，去“布道”，以自己的“德行”去感化人。我们永远都要“心中有道”，“道重身轻”。
“虽有荣观，燕处超然”，虽然我们在外看到了美好的景观，甚至住五星级酒店，但是我们的心中要像燕子一样安居而不求奢华，超然物欲之外。燕子居住的地方，都很简朴，不会沉迷于物质享受。但很多人却反其道而行，所以老子很感慨，“奈何万乘之主，而以身轻天下？”
一个拥有“万乘”的君主，却以个人喜好治理国家，让人感慨而无奈。“轻天下”，可以解释为“以天下为轻”，也可以意译为“很轻率地发布自己的政令来治理国家”，搞得天怒人怨。
《韩非子》中，对“奈何万乘之主，而以身轻天下”这句话发出了自己的感慨，我认为这些注解是非常好的。但是，洪涛老师想从第三个层面解读下这句话的来源。
《老子》这本书著于春秋，而西周晚期社会动荡的原因，恰恰就是这句话，老子用一句话讲明了千年兴衰。西周晚期从昭王到宣王，大的战乱频仍发生，都是君主轻率地发动战争，给国家和人民带来了无穷的苦难。
孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”这句话表达了人们对于战争的重视，而孙子的这句劝解，和老子的思想是一样的，它与“轻则失根，躁则失君”不谋而合。应该说，这样的思想，在动荡不安的东周，是很难得的。
短短的两行字，逻辑却非常严格，有论点，有论据，有论证，而且他的推理无懈可击，“善喻”，都是从我们日常的生活开始讲起，阐述了“大道”。在《左传》中有一句话，“夫子之在此也，燕之巢于幕上”，燕子在幕布上作巢，岂不危险？我们要懂得，轻浮就是危险，急躁就是危险，所以最后的结论就是“轻则失根，躁则失君”，又回到了最开始的论点——“重为轻根，静为躁君”。
天大地大王亦大，只要我们把自己“小人”的那一面去掉，更合于道，这就是“圣贤之志”，也是王道天下。注重重，少轻浮，注重静，少急躁，终日为天下行，不离辎重，才是最重要的。
中国人看得起“道”就看不起“器”，“大道不器”，“大德也不器”。但0=01，这个“0”是“道”，这个“1”就是“器”，任何事物的外形都有自己的“道”，君王就是君王，不是诸侯，不是士大夫，更不是卿不是士，君王有属于自己的“道”，但是，哪个君王不都是从“器”开始，又抛弃了这几个“器”，才找了自己的“道”呢？
对于国君来讲，“辎重”就是民心、民意；对于精英来讲，是引领其他人实现他们自己的梦想；对于我们普通人来讲，“辎重”首先包括了我们的身体，还包括了“道”，就是一种规律，一种智慧。
去掉身体，再细分“辎重”：首先，我们必须要有专业技能，胜任自己的工作岗位；第二，要有沟通能力，很多人因为缺少了沟通能力，即使有才能，最终也无法善终；第三，我们要有自己的知识结构，不管是智慧还是宗教，不管是大人物还是小人物，不管是经典还是生活，彼此对比参照。
这样，我们才明白阴阳辩证思维，“有就是无，无就是有”，有能力回归到没有能力，才会有更多的能力，成了器不执著于器，才能有更多的器，才能进一步地得道。
我们行走在自己的路上，审视一下自己，到底缺什么？德行不够补德行，身体不够就锻炼，技能不够补技能，沟通能力不够就锻炼自己……让自己的“辎重”丰富起来，强大起来，这是我们一辈的修行。
好，我们今天的课程先到这里，伴着今天的风声雨声，度过这个愉快的周一，祝大家晚安！同学们再见！
作业：
人生应该是“千斤拨四两”，还是“四两拨千斤”，怎样提高自己的修行，让自己具备“四两拨千斤”的能力？
《道德经》班学员心得感悟：
感悟一：
听了老师对《道德经》第二十六章的解读，我明白了“四两”与“千斤”之间的关系，还知道“四两”本身是不能“拨千斤”的，我们平时说的“四两拨千斤”，是需要在一定附加条件的基础上才能呈现。而“千斤拨四两”呢，以重拨轻，看上去好像没有问题，但是也需要关注这“千斤”之中的价值判断是否合乎于道。换言之，这“四两”与“千斤”之间是否呈现的如《中庸原由网》所言：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”的逻辑思想。
首先，“四两”如何拨千斤？
“给我一个支点，我可以撬起地球。”这是古希腊物理学家阿基米德家喻户晓的一句名言。这句名言应该是“四两拨千斤”理念之下的一个美好的设想。
那么这个支点指的是什么呢？“四两”真的能够拨千斤吗？借用洪涛老师讲的1=1+1的逻辑，来体悟如何实现这“四两”的无为而无不为之思维。
“给我一个支点，我可以撬起地球”，这就不由自主地想起曾经玩翘翘板游戏的情景。翘翘板能否让另一端翘起来，固然跟物体轻重有关，但是这只是翘翘板游戏根本重要的一点，而最重要的是翘翘板支点的位置以及翘翘板的力臂的长度。对于着力者来说，如果着力者处在力臂足够长的一端，哪怕他的力量弱一点，他也能够使翘翘板的另一端翘起来，这不正是“四两拨千斤”的作用吗？
由翘翘板原理我们就不难推知，“我”之所以能够撬动地球，也仍然取决于那个支点的位置以及与着力者之间的力臂长短。力臂长，则可以轻取重，可以撬动物体。由此看出，以“我”之弱小，借支点等条件之便，则能“弱之胜强”，则能让“撬动整个地球”之设想不被置疑。若离开这些附加条件，尽管大家的理想很丰满，但是现实也一定很骨感。
有一次，我驾车走在一城区主干道路段，发动机突然熄火，短时之间严重阻碍交通。在这情急之下，来了两个交警，下手帮我推车。由于爱车底盘太重，原由网警察也只能是勉勉强强挪出了一个通道，让拥堵得到缓解，有待维修店处理。在此期间，只听当时有人说，想“四两拨千斤”啊，门都没有。
5月24日上午，在我校与协助区开展的教研活动中，我有幸听到一语文老师上S版小学语文二年级课文《曹冲称象》。突然发现曹冲的方法就是“四两拨千斤”的致用。曹冲称象发挥的也是“称”这个度量衡“四两拨千斤”的功用。
面对一头大象，曹操想知道它的重量。有人说得造一杆大称，砍一棵大树做秤杆；有人说，有了大称以当时的条件也抬不动，得把大象宰了，割成一块一块的再称。曹操认为都不妥。正在大家束手无策的时候，曹冲站出来说：“先把大象赶到一艘船上，看船身下沉多少，就沿着水面在船弦上画一条线。再把大象赶上岸，往船上装石头，装到船下沉到画线的地方为止。然后，称一称船上的石头，石头有多重，大象就有多重。”看了这段文字，突然发现小小秤砣的能量，它居然有“四两拨千斤”的能量，于是借用老子的话说：“以其终不自为大，故能成其大。”而秤砣的“四两拨千斤”，亦是在借力的过程中实现的。
位居河南省少林寺附近，有一个嵩阳书院，门外有座唐代所立石碑，距今已有1200年历史，是嵩山石碑中之精品。碑高9.02米，宽2.04米，厚1.05米，碑制宏大，雕刻精美，通篇碑文1078字，内容主要叙述嵩阳观道士孙太冲为唐玄宗李隆基炼丹九转的故事。李林甫撰文，裴迥篆额徐浩的八分隶书。碑重80多吨，仅碑帽就有10多吨重，古时，人们是怎样将这么重的碑帽举上去的呢？带着这个迷，聆听导游讲解：当时为了将10顿重的碑帽执于9米高的石碑顶端，谁也想不出好的办法。为此，前后杀了几个地方官员。
就在最后一个官员行刑的之前，执行官问他还有什么可说的，他脱口而言说：“都是黄土埋半截的人了，还有什么好说的。”就是这句话，让旁边一老者茅塞顿开。老者说“何不用黄土把碑身埋起来，埋到与碑身同高，然后利用斜坡的力量，把碑帽拉上去呢？”一语惊醒梦中人，大家都认为有道理，于是上上下下开始行动，就是用这种办法，终于把10顿重的碑帽挪移，然后安放在了碑顶上。试想，若不借助外力，“四两拨千斤”，还指不定又有多少人脑袋落地呢！
讲一个外国的故事：
英国大英图书馆，是世界上著名的图书馆，里面的藏书非常丰富。有一次，图书馆要搬家，也就是说从旧馆要搬到新馆去，结果一算，搬运费要几百万，根本就没有这么多钱。怎么办？有人给馆长出了个注意。
图书馆在报上登了一个广告：从即日开始，每个市民可以免费从大英图书馆借10本书。结果，许多市民蜂拥而至，没几天，就把图书馆的书借光了。书借出去了，怎么还呢？大家给我还到新馆来。就这样，图书馆借用大家的力量搬了一次家。
大英图书馆，发挥了他那“四两拨千斤”的图书的魅力，完成了一次大搬迁。
“运用之妙，存乎一心。”“四两拨千斤”，要根据一定的要求，设置一定的条件，让“治大国若烹小鲜”，以小能见大，以愚治强，以达到事半能功倍的效果。
二、千斤拨四两，何以为“千斤”
本章的论点：“重为轻根，静为躁君”。重与轻，静与躁，两两相对，互为因果。善于观察者会发现，越是厚原由网重的人，就越显出很轻的样子。能够安静下来的人，才能够不浮躁。对身居领导岗位的人，如何衡量他的“重”？现实中，我们常常想到的是某某领导如何如何有能力，而很少进一步思考，作为领导，能够得心应手实施管理的更深层次的问题。
那么，领导者中的高人，都具备哪些能力呢？也就是说，他作为领导干部，他们建立了怎样的“重”，才能让管理得心应手呢？
领导的能力从哪里来？领导的能力从单位来，从群众中来，离开了单位与群众，你什么也不是。那么作为领导，仅仅有能力就能让同志们服从吗？孟子曰：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”这足以说明领导干部德行第一位的原则。管理有三重境界：以权力管理，以制度管理，以文化管理。当制度转化为人的行为的时候，制度就形成了单位文化，以文化之的管理，一定能够促进单位呈现良性运转。
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。”《人民的名义》中达康书记说：“两袖清风，无私奉献，人就大了。”
以文化之，体现的是老子的无为而治。何谓也？当你在管理中常常思考“己所不欲勿施于人”的时候，还有“诸事不顺，反求诸己”的时候，当你“上德不德是以有德”的时候，当你“后其身而身先”的时候，你会让单位呈现出“不言而善应，不招而自来”的自足景象。而所有这些，是做人处事之道，是文化转化成了德行的写照。《大学》中讲：“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”《中庸》中也讲：“故大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有才之人，让人服你，有德之人，让人敬你。德才兼备才能“居其所而众星共之”。德才兼备，才能让人肝脑涂地，才能呈现“士为知己者死”的管理局面。这样的局面，“千斤拨四两”才顺应自然。
因此我们说，“四两拨千斤”是在特定的条件下完成，有了这些“支点”的条件，才能促进人们全面启动“四两拨千斤”，才能让“千斤拨四两”发挥巨大能量，才能使我们走向人生的圆满。（杨磊）
感悟二：
师旅潜行，辎重随后；君子修行，带上行囊；静以修身，俭以养德；学以广才，缘以人为。诱惑在前，燕居超然；道重身轻，治经养心。智慧前行，轻重辨清。（薛军利）
感悟三：
只要给我足够的支撑点——道，我可以把地球翘起来。（吕志霸）
（中国孝心网编辑中心编辑杨玲娇、刘龙祥
山东儒学传播公司产品经理程虎跃根据录音整理）
