【原文和陈荣捷集注】
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”
少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道，会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物。”
曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习www.58yuanyou.com不察’。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去www.58yuanyou.com。’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
刘宗周云：“先生之言，自是端的。与天泉证道之说迥异。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页十三上。）
捷案：吉村秋阳谓理静即心体，气动即意动。不知何以与天泉证道之说迥异。是则不识阳明，亦不识宗周者也。《天泉证道记》（第三一五条）之“四言教”云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶//www.58yuanyou.com是良知，为善去恶是格物。”宗周评之曰：“先生每言至善是心之本体，有时说无善无恶理之静，亦未曾径说无善无恶是心体。若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页三十四上下）此条谓善原由网恶生于气。如好恶得其正，即是心之本体。是本体至善，非无善无恶也。宗周以此条与《证道记》之不同在此。
施邦曜云：“好恶一动于气便是恶。真发先儒所未发。”
但衡今云：“花草一般生意，此正天地之心。阳明学术，心外无物者，渊源在此。又曰：‘好恶生于善恶？抑善恶生于好恶，而好恶有以左右之？非善恶之为病，而实好恶之为病也，故曰‘心有所好恶，则不得其正’矣。儒家虽不明言善恶无自性，其见解亦与佛氏同。’又曰：‘本节云云，辞不达意，当为门下记言之失。无善无恶（本注：善恶不生于心），是谓至善。又当为阳明作一转语，有善有恶（本注：好恶不生于心），是谓至善，与天泉证道合矣。’”
①躯壳。身体，即私心之意。
②佛氏亦无善无恶。即不思善，不思恶。《六祖法宝坛经行由品》第一篇《大正新修大藏经》第四十八册（页三四九），惠能云：“不思善，不思恶，正与应时，那个是明上座本来面目。”
③会其有极。《书经洪范》曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”
④辅相。《易经泰卦象辞传》曰：“后以裁成（成就）天地之道，辅相（扶助）天地之宜。”
⑤老。王本作“氏”。
⑥亦然。此下王本有“本无内外，本无彼此”八字。
⑦义袭。见第八十四条，注二。
⑧习不察。《孟子尽心篇》第七上，第五章，孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉。终身由之而不知其道者，众矣。”
⑨如好好色，如恶恶臭。《大学》第六章之语。
⑩不得其正。《大学》第七章云：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
廓然大公。参看第七十二条，注五。
未发之中。见《中庸》第一章。
伯生。姓孟，名源。据毛奇龄（一六二三至一七一六）《王文成传本》卷二（页十七下），孟源为助教。余不详。
周茂叔。周敦颐，字茂叔。称濂溪先生（一○一七至一○七三），BcYLaoUE道州营道（河南）人。著《太极图说》。朱子以为理学之基础。参看《宋元学案》卷十一、《宋史》卷四二七。
草不除。《二程遗书》卷三（页二上）曰：“周茂叔窗前草不除，问之。云：‘与自家意思一般。’”即好生之意，与天地生意如一。
【译文】
薛侃拔除花间的杂草，顺便问道：“天地之间，为什么善很难培养而恶很难去除？”
先生回答说：“因为人还没有去培养，没有去根除。”
过了一会儿，阳明先生又说：“这样理解善恶，都是从一己的私意生发的念头，所以会错。”
薛侃没有理解，
先生接着说：“天地之间的生生不息之意，有如花草一般，何曾有善恶之分呢？我想要看花，就认为花是善，认为草是恶；要是打算用草时，就又会以草为善。这样的善恶观点，都是因为你心中的好恶所产生的，所以说是错的。”
薛侃说：“这样说来，岂不是无所谓善和恶了？”
阳明先生回答道：“无善无恶是理的静态表现，有善有恶是由于气的发动，能不为气所动，就会无善无恶，就是至善。”
薛侃又问：“佛家也讲无善无恶，和儒家所说的有什么不同呢？”
先生说：“佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，不过是‘遵王之道，会其有极’就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅用。”
薛侃问：“草既然不是恶的，那么草就不应该去除了？”
先生说：“要是这样认为，那就是佛家、道家的观点了。草如果成为障碍，你除去又有何妨呢？”
薛侃问：“这样做是作好呢？还是作恶呢？”
先生说：“不着意去为善除恶，不是说善恶全无区别，那不成了全无知觉的人了吗！所谓的不作的意思，只是对善恶的区分完全遵循‘理’，不在‘理’的上面再去着一丝人的意思。这样，就是不曾有善恶一样。”
薛侃问：“以除草来说，怎样才是完全遵循天理而不着人的意思呢？”
先生说：“草有了妨碍，理当除去，那就除去就是。如果一时没有除掉，也不要因此而牵累到此心，如果在心中着了一丝意，就会给心体留下痕迹，就会有许多动气的地方。”
薛侃说：“这样说善恶完全不在外物上面。”
先生说：“只在你的心中，循理就是善，动气就是恶。”
薛侃说：“毕竟外物本身没有善恶。”
先生说：“在心上如此，在事物上也是如此。世间的俗儒不懂这一点，舍弃内心去追逐外物，将格物的学问错看了，整日在心外孜孜以求。只做得个‘义袭而取’，终生下来，也只是‘行不著，习不察’。”
薛侃问：“像‘好好色，恶恶臭’，该怎么解释呢？”
阳明先生说：“这正是完全遵循天理，是天理本该如此，它本来没有私意去为善去恶。”
薛侃又问：“好好色，恶恶臭，又怎么能说没有着意呢？”
先生说：“这种意却是诚意，不是私意，诚意只是遵循天理。虽然是循天理，也着不得一份人的意思，所以心中有一点忿恨好乐，心就不得其正。必须是廓然大公，这才是心的本体。懂得这一点，也就知道‘未发之中’的意思了。”
孟源说：“先生刚才讲‘草有妨碍，理亦宜去’，为何又是从私意发起念头呢？”
阳明先生说：“这需要你自己用心体会自己的心念，你要除草，是什么心，周茂叔窗前的草不除，又是什么心。”
此为传习录连载第104篇
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